雷風恒 ·

제32괘 · 巽下震上 · blocks 11 · ctext_done

§ 01
괘명
주역전의대전 · 제32괘 · ctext
䷟巽下震上
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§ 02
주역전의대전 · 제32괘 · ctext
十翼(彖·象 등)
传恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇一有之道字终身不一有可字变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为亲切论尊卑之序则长当谨正故兑艮为咸而震巽为恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与巽而动刚柔相应皆恒之义也程子曰咸恒体用也体用无先后○节斋蔡氏曰上篇首乾坤言天地气化之道下篇首咸恒言男女形化之道气形之分虽有两端究其所自则一原耳形化即气化也使形化或息则气化复作矣积土之草木聚水之虫鱼皆自然而生者也○孙氏曰咸以男下女以成其家既成其家不可以不正也犹君先下臣以成其国既成其国不可以不治也故恒以二长相与因见正家之道○隆山李氏曰易中诸卦大率皆以两两相从而合两为一隂阳相等则其为用可以至于久大不尔偏隂偏阳造化将无所寄其作用矣然以巽遇艮而隂老阳少则为蛊以兑遇震而阳老隂少则为归妹不若咸少男少女之相配恒长男长女之相匹隂阳之气等而无差此其所以为下经之首欤
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§ 03
卦辭
주역전의대전 · 제32괘 · ctext
恒亨无咎利贞利有攸徃
주석 2층 — 傳·集
集傳(程朱系 주석)
传恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣如君子之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可恒久之道非守一隅而不知变也故利于有徃唯其有徃故能恒也一定则不能常矣又常久之道何徃不利本义恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻隂阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃为得所常久之道而
諸家 曰 …
利有所徃也中溪张氏曰恒常久也恒字左旁从立心右旁从一日乃立心如一日也男上女下男尊女卑长男居外长女居内乃居室之恒故为恒也恒而能久有亨之理亨则无咎而利于贞正利有攸徃也○进斋徐氏曰闻之师曰恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒也利有攸徃者不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则非道矣○云峯胡氏曰乾坤气化之始故曰元亨利贞咸恒形化之始故曰亨而不言元然咸亨不以正徒为人欲之感恒亨不以正亦非天理之常也故皆以利贞戒之恒亨无咎利贞久于其道也传恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也云峯胡氏曰咸恒皆言利贞咸止而说即是贞恒巽而动动未必贞也故彖详焉
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§ 04
주역전의대전 · 제32괘 · ctext
十翼(彖·象 등)
彖曰恒久也
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§ 05
解說
주역전의대전 · 제32괘 · ctext
주석 2층 — 傳·集
集傳(程朱系 주석)
諸家 曰 …
恒者长久之义也朱子曰恒是个一条物事彻头彻尾不是寻常字古字作恒其说象一只船两头靠岸可见彻头彻尾刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒传卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓乾之初上居于四坤之初一作四下居于初刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震巽震上巽下亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风𤼵二者相湏交助其势故云相与乃其常也巽而动下巽顺上震动为以巽而动天地造化恒久不已者顺动而已巽而动常久之道也动而不顺岂能常也刚柔皆应一有恒字一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为恒也双湖胡氏曰刚上柔下乾坤交而雷风相与矣巽而后动卦体成而刚柔皆应矣此名卦所以有取于恒也○兼山郭氏曰刚上柔下刚柔之常也雷风相与二气之常也刚柔皆应交感之常也○童溪王氏曰恒之六爻刚柔皆应自初至上三刚三柔各居相应之地理之常也○中溪张氏曰不能体常者不可以尽变不能尽变者不可以体常天地所以能常久者以其能尽变也经曰易穷则变变则通通则久乆而无弊者其变之谓乎知柔上刚下者为变则知刚上柔下者为常矣知震雷暴风为变则知雷风相与为常矣本义以卦体卦象卦德释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通云峯胡氏曰咸以卦体卦德卦象释卦辞恒亦叠是三者仅以释卦名义葢咸之感者易知恒之所以为久者未易知也天地之道恒久而不已也传天地之所以不已葢有恒久之道人能恒于可恒之道则合天地之理也本义恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为久于其道不正则久非其道矣天地之道所以长久亦以正而已矣朱子曰正便能久天地之道恒久而不已这个只是说久○双湖胡氏曰亨无咎者以其利在于贞也恒久之大者莫如天地天地之道亦贞观而已卦自乾坤交故以天地言也利有攸徃终则有始也传天下一作地之理未有不动而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣唯随时变易乃常道也故云利有攸徃明理之如是惧人之泥于常也或问易传云恒非一定之谓一定则不能恒矣唯随时变易乃常道也窃谓有不一定而随时变易者有一定而不可变易者朱子曰他政是论物理之始终变易所以为恒而不穷处然所谓不易者亦湏有变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉唯其如此所以为恒论其体终是常然体之常所以为用之变用之变所以为体之常又曰恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能常也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也○能常而后能变能常而不已所以能变及其变也常亦只在其中伊川却说变而后能常非是○童溪王氏曰天地之道自百刻积而为昼夜自昼夜积而为寒暑昼夜寒暑相为徃来迟速进退机缄不停故终始相循如环无端者葢有恒而然也唯其有恒故有徃而利如此也如使有徃而不利则止有今日之昼夜今岁之寒暑乌有来日昼夜来岁寒暑乎本义久于其道终也利有攸徃始也动静相生循环之理然必静为主也临川异氏曰天地之道非以一定为可恒久以其变易相禅运动不已也所谓利有攸徃者欲其终则复始如环无端而后可恒久也○双湖胡氏曰利有攸徃者以二体相仍终则有始也巽终于三有震阳以始之震终于上又有巽隂以始之无间容息也○云峯胡氏曰本义释乾彖曰始即元也终则贞也不终则无始不贞则无以为元乾言天道之终始此言人之于道其始终当如此不贞无以为元不静无以为动其为始终循环之妙一也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣传此极言常理日月隂阳之精一有二字气耳唯其顺天之道徃来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时隂阳之气耳徃来变化生成万物亦以得天故常久不已圣人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常乆之理观此则天地万物之情理可见矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能识之本义极言恒久之道朱子曰物各有个情有个人在此决定是有个羞恶恻隐是非辞譲之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般长长恁地这便是观其所恒而天地万物之情可见之义○诚斋杨氏曰天地能变故三百六十五度之推移终古而不息日月能变故或一月一周天或一岁一周天故其明不已四时能变故温凉者继之以寒凛寒凛者继之以溽暑循环不已即是而推无非由变而恒恒而变也○白云郭氏曰彖言所以为恒者四刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔相应是也又言恒之所以为道者二久于其道也终则有始也久于其道虽天地亦如之终则有始虽日月四时亦如之此所以见天地万物之情也传初居下而四为正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居高志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深是知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所徃而利矣世之责望故素而致悔咎一作吝者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔㣲而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深㣲与盛之地也在下而求深亦不知时矣本义初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以隂居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽贞亦凶而无所利矣或问浚恒贞凶恐是不安其常而深以常理求人之象朱子曰未见有不安其常之象只是欲深以常理求人耳○云峯胡氏曰此以时位言也本义兼卦德言震体性上而不下初为巽主其性务入两性字得其指矣二四相应固理之常时方初也而深以常理入之虽贞亦凶矣○双湖胡氏曰恒初乃咸上之反兑泽反为巽入故冇浚恒象爻不正故戒以贞亦凶况于不贞乎○汉上朱氏曰初居巽下以深入为恒上居震极以震动为恒在始而求深在上而好动皆凶道也初如未信而諌未信而劳其民之类上如秦皇汉武之类是也象曰浚恒之凶始求深也传居恒之始一作常而求望于上之深是知常而不知一无知字度势之甚也所以凶隂暗不得恒之宜也或问刘蕡程子曰浚恒之凶始求深也曰然则宜如何曰尺蠖之屈以求伸也踈逖小臣一旦欲以新间旧难矣○中溪张氏曰初以隂柔而居下相应之始而求望于九四者太深是以凶也○进斋徐氏曰大凡交际之道自有浅深交之深则可求之深若交浅而遽以深望之岂常理哉传在恒之义居得其正则常道也九阳爻居隂位非常理也处非其常本当有悔而九二以中德而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也能恒久一无久字于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也九二以刚中之德而应于中德之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易矣或问伊川云中无不正正未必中如何朱子曰如君子而时中则是中无不正若君子有时乎不中即正未必中葢正是骨子好了而所作事未有恰好处故未必中也又曰中重于正正不必中一件物事自以为正却有不中在且如饥渴饮食是正若过些了便非中节中节处乃中也责善正也父子之间不责善本义以阳居隂本当有悔以其久中故得亡也中溪张氏曰二以阳而居隂非恒也处非其恒宜有悔也然二五相应唯能恒久于中道守而不变其悔乃亡○云峯胡氏曰咸恒六爻非不相应得者不过悔亡而已咸九四曰贞吉悔亡九居四非贞也故必贞然后悔亡恒九二亦非贞也但曰悔亡而不勉以贞何也咸九四不正又不中恒九二不正而得中是为久于中者也所谓中重于正者此也○沙随程氏曰大壮九二觧初六及本爻皆不著其所以然葢以爻明之也象曰九二悔亡能久中也传所以得悔亡者由其能恒久于中也人能恒久于中岂止亡其悔德之善也张子曰以阳系隂用以为常不能无悔以其久中故免○临川呉氏曰有悔而悔亡者以能常久于中而不过于刚也○白云郭氏曰可久之道无他中焉而已矣过犹不及皆非可久也○云峯胡氏曰九二提出能久中三字诸爻不中故不久皆可见也九三不恒其德或承之羞贞吝传三阳爻居阳位处得其位是其常处也乃志从于上六不唯隂阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其德不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以为恒岂不可羞吝乎本义位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞朱子曰承如承奉之承如人送羞辱与之也○兼山郭氏曰九三刚已过中而巽为不果进退无常不恒其德者也○中溪张氏曰三以刚躁而处雷风之交德之不恒者也不恒其德则或承受其羞辱矣虽贞亦吝○云峯胡氏曰九二得中故悔亡九三不中故羞且吝葢在恒之时二为久于中三不中则不能久也○厚斋冯氏曰巽为进退不果九二与九三同也然九二以刚处柔而位得中是以悔亡九三过刚而不中其究为躁卦是以不恒其德也六五体震而以柔处尊位而得中故为恒其德象意甚明传人既无恒何所容处当处之地既不能恒处非其据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也东谷郑氏曰三过刚而纯乎刚既不常其德又以其刚介于二刚之间进退无所容于人也○中溪张氏曰无常之人孔子谓不可为巫医况其他乎宜其无所容身于天地间也传以阳居隂处非其位处非其所虽常何益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久何益故以田为喻言九之居四虽使恒久如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也本义以阳居隂久非其位故为此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也节斋蔡氏曰四为震体而处位不中好变者也以好变之心应浚恒之初必不能相有也故曰无禽○云峯胡氏曰本义谓九四以阳居隂久非其位然九二亦阳居隂而曰悔亡者唯中则可常九二中九四不中故也师之六五曰田有禽五柔中而所应者刚刚实故曰有禽恒之四以刚居不中而所应者柔柔虗故曰无禽传六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极以隂居上非其安处又隂柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣本义振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也云峯胡氏曰本义谓恒极则不常以一卦之极言震终则过动以上卦之极言隂柔不能固守居上非其所安以上六一爻言必合此四者而后振恒之象备矣咸不宜动恒亦以动之速为凶咸卦六爻吉凶悔吝之辞皆备反对为恒亦如之吉凶悔吝生乎动者也动其可不慎乎
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§ 06
大象
주역전의대전 · 제32괘 · ctext
十翼(彖·象 등)
象曰雷风恒君子以立不易方传君子观雷风相与成恒之象以常久其德自立于大中常久之道不变易其方所
주석 1층 — 集
諸家 曰 …
也西溪李氏曰雷风天下之至震动者衆人当雷风震动之时必仓皇自失改其常度唯德至于舜然后弗迷是舜能有常故处风雷震动之时视如平日可见胸中之有常故君子于此当立不易方若做个事确尔如是初不因人作辍也○建安丘氏曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位则谓之恒故君子体之而立不易方方者理之所不可易者若雷入而从风风出而从雷二物易位而相从则谓之益矣故君子体之亦有迁改之义此恒益二象之所以不同也○云峯胡氏曰雷风虽变而有不变者存体雷风之变者为我之不变者善体雷风者也○童溪王氏曰大学曰于止知其所止而其所止之目则曰为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信此不易之地也君子立其身于此地则所谓有常之德也初六浚恒贞凶无攸利
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§ 07
九二 · 爻辭
주역전의대전 · 제32괘 · ctext
九二悔亡
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§ 08
象曰
주역전의대전 · 제32괘 · ctext
十翼(彖·象 등)
象曰不恒其德无所容也象曰久非其位安得禽也传处非其位虽久何所得乎以田为喻故云安得禽
주석 1층 — 集
諸家 曰 …
也临川呉氏曰非其位谓居柔大夫以刚为有才居柔则是无才也安能得禽哉○厚斋冯氏曰乆非其位处不当位也位不当与九二爻同而休咎异者中不中之辨也象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也传如五之从二在妇人则为正而吉妇人以从为正以顺为德当终守于从一夫子则以义制者也从妇人之道则为凶也兼山郭氏曰柔而在中位有馀而才不足称也妇人吉夫子凶何也妇人从一而终可也夫子制义从妇之义可乎是以伯夷圣之清孟子谓之隘伯姬守礼而不去孔子取其恭于此可见也象曰振恒在上大无功也传居上之道必有恒德乃能有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也杨氏曰在下以入为常浚恒也在上以动为常振恒也在下而求浚非也在上而求振亦非也上六之振恒宜乎其无功也○中溪张氏曰上六居恒终震极之位而以震动为恒岂特凶而已矣而且大无功也天下本无事庸人自扰之是之谓矣○节斋蔡氏曰恒常也一体而含二义葢将自其不易者而观之则穷天地亘古今而不可变也自其不已者而观之则寒暑昼夜而其变未尝已也故知不易者则拘常知不已者则厌常皆不得恒之正也初柔拘常而过求乎常故凶上柔居终三四位不正皆偏乎不已者也或厌常或乱常故凶且吝唯二五居中几于得恒之正者然五位虽刚而爻柔故不能制义而凶二爻虽刚而位柔仅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也语恒之正其唯彖乎○建安丘氏曰恒中道也中则能恒不中则不恒矣恒卦六爻无上下相应之义唯以二体而取中焉则恒之义见矣初在下体之下四在上体之下皆未及乎恒者故泥常而不知变是以初浚恒四田无禽也三在下体之上上在上体之上皆已过乎恒者故好变而不知常是以三不恒而上振恒也唯二五得上下体之中似知恒之义者而五位刚爻柔以柔中为恒故不能制义而但为妇人之吉二位柔爻刚以刚中为恒而居位不当亦不能尽守常之义故特言悔亡而已恒之道岂易言哉○隆山李氏曰咸恒二卦其彖甚善而六爻之义鲜有全吉者葢以爻而配六位则隂阳得失承乘逆顺之理又各不同故也
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§ 09
九四 · 爻辭
주역전의대전 · 제32괘 · ctext
九四田无禽
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§ 10
六五 · 爻辭
주역전의대전 · 제32괘 · ctext
주석 2층 — 傳·集
集傳(程朱系 주석)
六五恒其德贞妇人吉夫子凶传五应于二以隂柔而应阳刚居中而所应又中隂柔之正也故恒久其德则为贞也一则字在其字上夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况一作岂人君之道乎在它卦六居君位而应刚未为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也本义以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此或问恒其德贞妇人吉夫子凶德指六谓常其柔顺之德固贞矣然此妇人之道非夫子之义葢妇人从一而终以顺为正夫子则制义者
諸家 曰 …
也若从妇道则凶朱子曰固是如此然湏㸔得象占分明六五有恒其德贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大抵㸔易湏是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其德而有吉凶耳且如此爻不是既为妇人又为夫子只是有恒其德贞之象而以占者之德为吉凶耳又如恒卦固能亨而无咎然必占者能久于其道方亨而无咎又如九三不恒其德非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此虽正亦吝若占者能恒其德则无羞吝○童溪王氏曰恒其德与不恒其德反九三之刚太过而六五以柔居中故也○双湖胡氏曰六五不正故戒之曰若以柔为贞则妇人吉而夫子凶矣葢柔非夫子所宜也必阳刚之贞乃可以反于吉耳○建安丘氏曰二以阳居隂五以隂居阳皆位不当而得中者也在二则悔亡而五有夫子凶之戒者葢二以刚中为常而五以柔中为常也以刚处常能常者也其悔可亡以柔为常则是妇人之道非夫子所尚此六五所以有从妇之凶恒九四之才与二同而位异故四之久不如二之久六五之位与二同而才异故五之柔中又不如二之刚中也是以爻辞于四言无禽于五言夫子凶而于二独称悔亡欤○云峯胡氏曰六五中矣然刚而中可恒也柔而中妇人之常非夫子之所当常也又曰咸其腓戒二之动也五咸其脢不动矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其德贞矣而又执一不通故二爻皆无取焉易贵于知时识变固如此哉
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§ 11
上六 · 爻辭
주역전의대전 · 제32괘 · ctext
上六振恒凶
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